Je suis heureux de vous accueillir sur mon site de médecine traditionnelle chinoise. Vous y découvrirez de nombreux renseignements sur cet art de santé, ainsi que des articles éclairant la pensée chinoise.
Pour ceux qui veulent bénéficier de ses soins, vous trouverez ici les informations pour me trouver à Limoux, à Toulouse, dans la région de la haute vallée de l'Aude et le Chalabrais.
Pour reprendre l’exemple madame X, si elle avait consulté plus tôt, elle aurait mieux géré son stress et aurait été mieux à même d’éviter l’injustice.
En consultant maintenant, à l’apparitions des premiers symptômes, il est possible de l’aider à passer ce cap difficile et de prévenir les multiples complications auxquelles on peut s’attendre dans ce genre de cas. Suivant le terrain elles peuvent aller de la dépression, aux migraines, de la maladie de peau, aux douleurs articulaires, sans oublier l’asthme, les lombalgies, les cystites…, tout ce qui empoisonne la vie.
Les théories
Pour ceux qui veulent en savoir plus long sur le fonctionnement de la MTC, je les invite à lire les articles présent dans la rubrique de ce site ou à acquérir le livre :
" La voie du coeur dans la médecine traditionnelle chinoise "
Une médecine totale
La grande originalité de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) est de s’intéresser avant tout aux mouvements de vie qui nous animent. Quand un patient vient consulter, il fait l’objet d’un bilan énergétique complet. Celui-ci tient compte non seulement des problèmes et des pathologies, mais s’intéresse surtout aux causes profondes qui leur ont permis d’émerger ainsi qu’au terrain qui les supporte. Ce bilan est un check-up faisant le point à tous les niveaux : physique, organique, énergétique, émotionnel, psychologique… Il permet de comprendre leurs interactions et donne des outils de rééquilibrage.
Par exemple, prenons le cas de madame X venant consulter pour une douleur de l’estomac. La cause peut être : une nourriture mal adaptée, une émotion mal digérée, une interaction pathologique avec un autre organe (comme le Foie), une atteinte climatique (un coup de froid), psychologique (rumination mentale), ou encore autre chose…
Quelques minutes de discussions montrent qu’elle est soumise à un fort stress dans sa vie
professionnelle. Elle a été victime d’une injustice dans une période de surcharge de travail. Et pour arranger le tout, elle compense émotionnellement en mangeant trop de chocolat.
Une médecine préventive
Le grand art de la médecine chinoise vise à prévenir les maladies. Le bilan énergétique peut mettre en évidence des déséquilibres ne se traduisant pas encore en pathologie. En les corrigeant il est possible d’éviter à cette dernière de prendre place.
préventivement :
- Lorsque vous ne vous sentez pas bien, et bien qu'il n'y ait pas de manifestation apparente.
- Lorsque vous présentez un certain nombre de perturbations fonctionnelles sans qu'il y ait véritable altération de l'état général.
curativement :
Lorsque vous présentez à la fois des perturbations de l'état général et des troubles qui sont la manifestation du déséquilibre énergétique.
Bien que cela ne soit pas traditionnel, les signes sont parfois regroupés selon une symptomatologie occidentale, plus représentative pour le public. Ainsi, on a coutume de dire que l'acupuncture est indiquée dans :
- Les affections du système nerveux, les névralgies
- Les rhumatismes en général
- Les paralysies, crampes, céphalées, migraines, lumbago, torticolis, contractures, spasmes.
- La goutte
- Les maladies de la peau (prurit, psoriasis, eczéma, urticaire, douleur du zona)
- Les affections respiratoires, laryngites, bronchite, coryza spasmodique, asthme
- Les troubles cardiaques et circulatoires, palpitations, bradycardie, tachycardie, hypertension, oedème variqueux, hémorroïdes
- Les affections gastro-intestinales, aérophagie, aérocolie, constipation, diarrhée, vomissements
- Les troubles de la fonction hépatique (colique hépatique), biliaire, pancréatique, le diabète
- Certaines affections des voies urinaires, notamment l'incontinence d'urine et la colique néphrétique
- Les troubles et les douleurs de la menstruation, ceux de la puberté, de la ménopause, les pertes blanches
- les troubles psychiques, névrose, anxiété, les états psychasthéniques, obsessions, impulsions, tics, trac
- Certains dysfonctionnements psycho-sexuels, impuissance, frigidité
- Certaines affections des yeux, des oreilles et du nez, conjonctivite, otite, bourdonnements d'oreille, épistaxis, rhinite
- La fatigue, les insomnies, etc...
Mais nous ne le répétons jamais assez, ces "maladies" ne sont que la manifestation secondaire du déséquilibre psycho-énergétique. Et c'est sur le déséquilibre et non sur les symptômes que nous agissons.
DANS TOUS LES CAS, N'HESITEZ PAS A CONSULTER SI VOUS AVEZ BESOIN D'UN CONSEIL.
le point d'
acupuncture
Ce personnage qui reçoit pleinement les influx du ciel a bien les pieds sur terre. Ils sont représentés dans la partie gauche et en bas de l'idéogramme, en train d'effectuer une danse rituelle. Les traces laissées au sol figurent au-dessus. Les incantations parlent au ciel et leurs effets sont visibles et s'impriment dans la terre.
La Voie est donc la danse sacrée céleste dont nous ne pouvons percevoir que les traces. Elle est le chemin que suit l'univers et tout ce qui le constitue. Sa nature dépasse la capacité de compréhension des simples créatures que nous sommes :
La voie que l'on peut énoncer
N'est déjà plus la Voie
Et les noms que l'on peut nommer
Ne sont déjà plus le Nom
(dao de jing 1)
Il convient de rester modeste face à cette immensité que représente le Dao. On comprendra toutefois, que le travail du grand ouvrier en acupuncture vise à rétablir l'harmonie de la relation qu'entretient le patient avec lui.
En Chine, trois grands mouvements de pensée se côtoient. Le taoïsme philosophie issue de l'enseignement de Lao Tseu, le confucianisme qui veut règlementer la société par la morale, et le bouddhisme, plus récent et que l'on rencontre surtout sous forme tchan, qui est devenu le zen japonais.
La Voie est la notion fondamentale de la pensée taoïste et correspond au principe suprême, organisateur de toutes choses.
Elle est représentée de la manière suivante :
Dans la partie droite du dessin, nous apercevons la tête du chaman, connectée au cosmos par une triple radiation. Une étoile à trois branches dessine le visage. Ce nombre trois, en orient comme en occident correspond symboliquement aux aspects célestes de la création.
Dans un autre article, nous abordons la notion de Voie, le dao . Il est le grand mystère qui préside à l’organisation de notre univers. Le concept qui en découle naturellement est celui de vertu de.
Si le dao est la voie, il est plusieurs manières de cheminer dessus.
Si nous décomposons l’idéogramme, nous voyons que l’étymologie du mot nous donne son sens, tel un rébus. La manière de
marcher avec la rectitude du coeur est la vertu .
Les confucianistes attachent à ce mot une valeur morale, mais pour les taoïstes, il s’agit en fait de l’accord naturel avec les forces universelles du grand un.
C’est la bonne conduite spontanée qui permet d’éviter les contraintes et d’être en harmonie dans le monde.
Ainsi, point d’usure prématurée ni de souffrance inutile.
Ecoutons le conseil de Lao Tseu :
Laisser être
Laisser croître
Laisser être ne pas accaparer
Entretenir ne pas assujettir
Présider à la vie, ne pas faire mourir
C’'est cela la Vertu originelle.
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Qui n’a pas entendu parler de ce que les Chinois appellent l’énergie qi, nommée ki par les Japonais et prana par les Indiens. Que ce soit au sujet de leur médecine, avec l’acupuncture, ou des arts martiaux dont les maitres parviennent à effectuer
des performances surprenantes. C’est une notion étrangère à la culture occidentale. On peut le voir comme un influx vital, mais le mot qui le désigne n'a pas de correspondance en français. Il est souvent traduit par "énergie", mais si l’on veut rester plus fidèle à la pensée originale "souffle" serait préférable.
L'idéogramme de qi se présente ainsi :
Il est composé en son coeur par une gerbe de céréale
d'où s'échappent des volutes de fumée .
Le qi est comme la vapeur qui s'exhale de la matière terrestre pour aller vers le ciel, mais aussi, à l’inverse, la condensation des émanations célestes qui nourrissent la terre comme la rosée. Il est en même temps ce mouvement qui va de l'un à l'autre.
Vecteur entre ciel et terre, il traverse les 10.000 êtres, entendez par là l'ensemble des êtres vivants, et leur insuffle la vie.
Lorsque vous sentez la vie couler en vous, après l'ascension d'une montagne, ou après un échange intime avec des personnes chères à votre cur sur les plans sentimental, intellectuel ou spirituel, c'est exactement de cela qu'il s’agit. Un grand sinologue, le Père Larre déclare justement : "La marche s'éprouve en marchant, l’énergie en vivant."
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Certains aspects des souffles sont très manifestés et d'autres tout à fait impalpables. Ils peuvent même changer totalement de nature pour devenir matière ou pur esprit. Nous voyons bien dans son idéogramme que la vapeur peut s’exhaler d’un bol de riz cuit, passage du palpable à l’impalpable ; ou au contraire, la brume humide peut être nourriture pour la plante qui la
transforme en végétal. La transition d'un état à l'autre se fait par des phénomènes de transformation ou de transmutation réversibles. De plus, il existe de nombreuses interactions entre les souffles et les autres états de la création. La tradition nous dit que le qi anime la matière, alors que lui-même est animé par l'esprit. Pour décrire et appréhender tous ces états et ces mouvements du qi, la tradition chinoise nous offre des outils performants comme le yin/yang et les cinq mouvements.
D’une manière plus pratique, c’est lui qui parcourt les méridiens d’acupuncture et que le médecin chinois dirige et équilibre à l’aide de ses outils : aiguilles, moxas (poudre d’armoise que l’on fait brûler pour chauffer les points d’acupuncture), ventouses, mais aussi pharmacopée. Pour cela, il effectue un bilan énergétique qui lui permet de déterminer quels sont les organes bien pourvus en qi et ceux qui sont en manque, ainsi que la qualité de ce qi. Il peut alors faire transiter le précieux fluide des zones pleines vers les vides et corriger sa qualité en le nettoyant de ses impuretés.
classification :
Par analogie, il est possible d'établir une classification, dont voici un aperçu :
Yin Yang
nuit jour
obscurité clarté
intérieur extérieur
repos activité
froid chaud
bas haut
femelle mâle
comment ça s'écrit en chinois ?
Examinons les idéogrammes anciens leur correspondant.
YIN
Yin et Yang sont la loi de l'univers,
Le principe basal de la création,
Le père et la mère de toute transformation,
La raison de la vie et de la mort. su wen (chap. 5)
Nous avons tous contemplé une nuit l'immensité de la voûte étoilée... Sur elle se développe la totalité de la création. Cette trame en réalité remplie de la lumière de tous les astres, apparaît sur un fond noir. Le jour levé, le soleil cache tout cela de sa lumière éblouissante et nous dispense sa chaleur.
Sur terre, la manifestation la plus évidente des mouvements célestes est l'alternance du jour et de la nuit.
L'un succédant à l'autre suivant un cycle régulier.
La nuit la vie est retirée, cachée, assoupie. Il fait sombre et froid. Les humains dorment dans les maisons.
Le jour au contraire, la lumière est éclatante, il fait chaud, la vie est en pleine activité, les hommes sortent des maisons travaillent et circulent.
Si maintenant vous remplacez nuit par yin et jour par yang, vous savez déjà presque tout de ces deux notions inséparables.
Pour le yin, nous voyons dans la partie gauche de l'idéogramme un mur de pierre. Celui-ci soutient à droite, un toit sous lequel se trouve une poutre dont on aperçoit la section. Un vers habite et traverse cette poutre. C'est lui qui est vraiment caractéristique du yin. Caché derrière un mur, abrité sous un toit et dissimulé au coeur d'un morceau de bois.
Le peintre traditionnel, avant de représenter ce symbole, préparait la totalité de la surface par de la peinture noire. Il voulait signifier par là, la préséance du yin sur le yang. Le fond noir sur lequel apparaissent les étoiles existe toujours même quand il est occulté par la lumière du soleil. Il est symbolisé par le liseré noir faisant le tour du dessin fini.
Ce n'est que dans un deuxième temps qu'il rajoute le blanc.
La zone noire correspond au yin et la blanche au yang. Nous voyons qu'ils sont intimement imbriqués l'un dans l'autre. Chacun est le fruit de l'autre qu'il engendre en même temps. Ils sont totalement indissociables.
Un autre point important est le petit point de yin dans le yang et celui de yang dans le yin. Ceci montre que le yin ou le yang absolu n'existe pas.
Si nous avions une nuit totale, sans la moindre petite lumière d'une étoile ou d'une luciole, sans la chaleur résiduelle du jour emmagasinée par les pierres, ce serait la mort par glaciation. Au contraire, si le soleil s'arrêtait dans sa course en plein midi, il brûlerait tout. Les canicules que nous connaissons ne sont rien en comparaison de ce qui arriverait. Dans ce cas là aussi, ce serait la mort.
Il n'est pas pour autant dépourvu de vie ni de mouvement. Tous ceux qui ont des maisons avec des poutres en bois comprendront aisément qu'on ne peut pas ignorer son rôle, même si celui-ci est discret.
YANG
Le yang, est représenté par le même mur de pierre, mais cette fois, il est exposé en plein soleil.
Chaleur, lumière, extérieur, visibilité caractérisent le yang.
complémentarité :
Il est important pour appréhender ces notions, de bien comprendre qu'elles ne sont pas opposées, mais complémentaires. Il ne peut y avoir d'intérieur sans extérieur, d'ubac sans adret, d'ombre sans lumière.
C'est ce qu'illustre le célèbre
dessin nommé tai ji :
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Nous avons donc la configuration suivante:
relativité :
De plus, il s'agit en fait de notion tout à fait relative. Il n'est possible de classifier en yin et en yang que par rapport à une référence.
Par exemple : le haut correspond au yang et le bas au yin. Il est possible de classifier ainsi les 4 étages d'un immeuble de la façon suivante :
rez-de-chaussée et premier étage : yin ; 2ème et 3 ème étage yang
Mais, le premier étage est plus yang que le rez-de-chaussée. Il est donc le yang dans le yin ou yang de yin.
Le 2ème est plus yin que le 3ème. Il est donc yin dans le yang ou yin de yang.
Ce genre de découpage est très courant dans les analyses. Il permet de distinguer les différents niveaux ou les différentes couches de l'objet étudié.
à quoi ça sert ?
Le couple yin/yang est un précieux auxiliaire pour comprendre et décrire bien des aspects du monde qui nous entoure.
En médecine traditionnelle chinoise, il est indispensable dans la description de l'état énergétique du patient et dans la détermination des actions à entreprendre pour sa guérison.
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Le jaillissement : c’est le terme qui décrit le mieux ce mouvement, comme celui du bambou qui dans les conditions favorables peut pousser d'un mètre par jour. Il s’effectue dans une direction déterminée, ce qui sous tend l'idée d'un but, d'un plan.
Le plan : L'arbre et le bambou ont pour plan de gagner la course vers la lumière en concurrence avec leurs voisins.
Dans l'organisme humain, le grand planificateur, celui qui prend le rôle de général des armées est le foie. C’est l’organe qui régit le bois dans l’organisme. Tous ceux qui ont des plannings bien construits, comme des plans de campagne, et qui arrivent à les suivre ont sûrement un fonctionnement du foie solide tout au moins dans sa dimension mentale.
Parmi les cinq éléments de la tradition chinoise, le bois est le premier à apparaître. Il marque le début d’un cycle, d’une année. Sa saison est le printemps.
Plus que d’un élément, il faudrait parler d’un mouvement. Celui du bois est symbolisé par le surgissement de la végétation au printemps. Comme le montre l'idéogramme "mu" représentant un bourgeon prenant appui sur de solides racines pour jaillir vers le ciel.
Tout le potentiel vital retenu dans les racines durant l'hiver monte avec la sève et fait jaillir la végétation. Des millions de graines et de bouts de racines restant de manière non visible dans le sol partent dans une course effrénée vers le soleil.
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Du non visible au visible :
C’est ainsi que l’on pourrait résumer la caractéristique du mouvement du bois. Que ce soit par la transformation d’un potentiel en action ou en matière, par l’élaboration d’un plan sur lequel est posé des actes. Tout ce qui ainsi fait passer au grand jour ce qui est caché est caractéristique de ce mouvement.
Le sentiment : Le sentiment relié au bois est l’antagonisme et l’émotion qui en dérive est la colère.
Par contre, quand le plan de vie est contrarié par des impératifs extérieurs souvent induits par notre société, le jaillissement ne peut s'effectuer correctement et le blocage donne le syndrome qui est un de ceux que le médecin chinois rencontre des plus souvent : une surpression de l’énergie du foie.
L’énergie céleste :
A l’'est naît le vent, Qui engendre l’'élément bois… (su wen 67)
Par son mouvement vif et toujours dirigé dans la même direction, le vent est bien l’énergie céleste liée au bois. Les éventuels tourbillons sont des phénomènes locaux, mais globalement, son flux est stable.
Il n’y a pas si longtemps, pour s’orienter dans un pays déterminé, on faisait référence à tel vent qui portait un nom plutôt qu’à une direction. Celles-ci sont d’ailleurs représentées sur le schéma nommé rose des vents.
Sa vivacité, sa directivité sont les caractéristiques typiques du bois.
Il s’agit effectivement de ressentiments dirigés à l’encontre d’une personne ou d’une situation.
Il peut aboutir à la violence dans les mots ou dans les actes.
Le son : Le cri est le son du bois. Il peut être motivé par le sentiment de colère mais aussi par la jeunesse de l’enfant qui étant en début de cycle est dans sa période bois de l’existence.
Le nouvel an marque le début du printemps, donc de la saison bois. Alors prenez soin de votre foie !
l’automne il accumule de la nourriture dans son organisme en engraissant, mais en plus il se prépare une niche pour s’abriter dans le sein de la terre.
C’est une transformation qui potentialise des éléments épars en les ordonnant dans une construction.
L’automne vient ... La sève retourne déjà dans les racines. Les arbres ont changé de couleurs et les fruits et les feuilles mortes retournent vers la terre. Le va et vient incessant des insectes a disparu. Seules quelques rares fourmis finissent, elles aussi d'amasser quelques provisions dans les profondeurs de leurs habitations.
Pour l'être humain, c'est la saison des vendanges et des châtaignes. Les récoltes sont rentrées dans les granges, et le bois pour la cheminée est stocké à l’abri.
L’automne est par excellence la saison du métal, et illustre bien son dynamisme. Nous allons voir maintenant ses principales caractéristiques.
La condensation : Ce retour vers la terre, vers le centre, le mouvement centripète. Il induit une condensation de tout ce qui est ainsi rassemblé. Elle devient même cristallisation quand les matériaux sont susceptibles de s’ordonner et de constituer des parties solides.
Celui qui illustre parfaitement cette tendance est l'ours : non seulement, à
La structure : tout édifice est structuré sur des piliers ou sur un squelette. Ces éléments sont constitués de matériaux solides qui sont le fruit du mouvement du métal. La condensation des os est typique chez l’être humain. C’est aussi les tissus ligneux de l’arbre qui rendent le chêne si dur, et les roches qui maintiennent les montagnes élevées.
L’énergie céleste : prenez une éponge. Si elle est pleine d’eau, elle est gonflée et souple. Sèche, elle devient ratatinée et dure.
La sécheresse est l’énergie céleste du métal car elle accompagne la condensation et la structuration.
Les murs porteurs de la maison, et les pieds de la chaise sur laquelle vous êtes assis(e), même s’ils sont en bois, par leur fonction appartiennent aussi à la structure du métal.
Une montagne constituée de terre humide serait vite érodée, et les pieds de votre chaise ne vous soutiendraient pas s’ils étaient faits de bois vert et souple.
Le sentiment : c’est le chagrin du deuil. La tristesse est normale quand les circonstances la justifient comme lors de la perte d’un être cher. Si elle s’attarde ou n’a aucune raison d’être, elle est pathologique.
Le son : pleurs, sanglots ou voix geignarde sont le corollaire de la tristesse et du métal. Les voix monocordes et métalliques sont aussi à rattacher à cet élément.
Du visible au non visible : la condensation cache et dissimule. Tout ce qui était dehors à la belle saison disparaît de nos regards pour revenir dans l’intimité d’un intérieur, d’un foyer.
L’ordonnancement des éléments dans une structure fait qu’un bon nombre d ‘entre eux sera recouvert par les autres, comme une pierre dans un mur qui n’apparaîtra plus, ou que par une face dans le meilleur des cas.
C'est l'hiver. Depuis plusieurs semaines déjà les arbres ont changé de couleurs et maintenant les feuilles mortes recouvrent la terre de nos forêts. Les oiseaux migrateurs nous ont quittés et les quelques ours encore existant hibernent dans leurs tanières.
Ce sont tous ces mouvements naturels qui caractérisent l'hiver.
L'intériorité :
C'est le mouvement normal de cette période de l'année. Tous les règnes vivants sont repliés sur eux même ou se sont rapprochés de la terre : perte des feuilles des arbres, hibernation de certaines espèces animales et descente des espèces d'altitudes (isards...).
La sève séjourne dans les racines. Les mouvements incessants des insectes et la danse des papillons ont disparus.
Chez l'être humain, on observe un besoin de sommeil accru, on se plaît à rester au lit quand cela est possible. L'entrain vers la vie sociale est diminué. Ce n'est plus le temps des grands rassemblements mais plutôt celui des rencontres intimes au coin du feu.
C'est le bon moment pour méditer et mener des introspections.
Au niveau énergétique, la tendance est la même. L'énergie afflue de la périphérie pour se concentrer et se thésauriser dans l'organe le plus
intérieur de notre anatomie : les reins.
Dans la prise de pouls traditionnelle, la qualité observée est nommée cachée. Elle est décrite comme une pierre au fond d'un ruisseau. Cela signifie que l'on ne perçoit le pouls que dans le fond de l'artère.
L'énergie céleste :
Il s'agit évidemment du froid. L'intériorisation que l'on vient de voir vise à s'en protéger. Mais l'action naturelle du
froid est elle-même une contraction, une astringence.
Une invasion pathologique du froid dans l'organisme va "geler" la circulation et induire un blocage généralement douloureux.
qu'est ce que çà cache ?
L'hiver est la période la plus yin de l'année (voir article sur le yin/yang). La vie y est en repos, mais elle est aussi active que toujours, en suivant simplement d'autres modalités. Les feuilles des arbres au sol sont en train de pourrir. Le tapis qu'elles composent grouille d'une vie cachée : insectes et champignons travaillent à transformer cette matière en un terreau qui permettra la croissance de nouvelles plantes.
Profitez donc de cette saison pour rassembler vos énergies et pour mettre en gestation vos projets d'avenir. Elle est le prélude qui préside à l'explosion de la vie au printemps.
Ce phénomène s’explique facilement par la théorie des méridiens d’acupuncture. De quelle nature sont-ils ? Les chirurgiens disent qu’ils n’ont jamais pu observer une quelconque structure anatomique correspondant à ces méridiens.
Cependant on notera par ailleurs, qu’ils n’ont jamais vu de pensée dans le cerveau, ni d’amour dans le coeur.
En fait, ces méridiens peuvent être ressentis par les pratiquants des gymnastiques chinoises : tai chi, qi gong, ainsi que par de nombreux patients lors d'une séance d'acupuncture.
La médecine traditionnelle chinoise remonte à des temps très anciens. Les premiers écrits sont apparus vers 1000 av JC, mais des recherches archéologiques ont mis à jour des aiguilles et des poinçons à usage médical datés de 1700 av JC.
Depuis, c’est une science qui n’a eu de cesse de se perfectionner et qui continue encore à évoluer de nos jours.
Si elle a perduré à travers tant de siècles, c’est bien par son efficacité. Poser dessus un regard scientifique, ou plutôt cartésien, car il s’agit déjà d’une science, n’est donc utile que pour les occidentaux souhaitant comprendre son fonctionnement suivant leur propres critères. Cela lui permet aussi d’être mieux acceptée par la société et par les patients. Grâce à cela, elle fait évoluer notre science sur des sentiers qu’elle n’aurait sûrement pas empruntés sans cette confrontation troublant parfois les dogmes établis..
Il peu être difficile de concevoir qu’on puisse traiter une zone du corps en agissant sur un point d’acupuncture situé en un endroit n’ayant à priori aucune relation ; comme de piquer le pied pour traiter une migraine (bien que l’on comprenne qu’un suppositoire puisse être prescrit pour un mal de gorge !).
Mais d'autres moyens scientifiques permettent aussi de les mettre en évidence :
- L’injection de traceurs radioactifs dans les points d’acupuncture montre que la diffusion du produit se fait suivant le trajet du méridien.
- La photographie sous un champ électromagnétique à haute fréquence suivant la méthode Kirlian permet de visualiser les champs énergétiques du corps humain et de constater que la carte mise ainsi en évidence se superpose à celle des méridiens d’acupuncture.
- Les propriétés électriques des méridiens sont bien connues. La peau présente une résistivité moindre sur les méridiens, surtout sur les points d'acupuncture (voir article sur ce sujet). Des outils basés sur ce type de mesure sont couramment utilisés pour la localisation des points.
- De plus, la mesure des fréquences des signaux électriques mesurés sur les points est un outils de diagnostique très performant et permet des traitements de type morathérapie.
Ces observations et bien d'autres encore, mettent en évidence la réalité de la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, mais sa
valeur clinique a aussi été démontrée. Des centaines d’études statistiques ont été effectuées, sur des milliers de patients, suivant les mêmes procédures de test utilisées pour vérifier les effets des médicaments. Cela a permis de confirmer l’efficacité de ce savoir antique.
Mais il ne faut pas oublier que l’art médical est avant tout un art de la vie. S’il est possible de mesurer certains paramètres du corps humain, l’expérience de la vie avec son cortège de joies, de douleur, de sentiments échappe totalement à l’outil scientifique. L’art du grand ouvrier de la santé, consiste à harmoniser la dynamique de vie de son patient en rapport avec l’univers.
Photo Kirlian des mains
Le fonctionnement de l’acupuncture paraît souvent mystérieux. Combien de fois n’entendons nous pas « moi, l’acupuncture j’y crois, ou je n’y crois pas ». Mais il ne s’agit pas d’une religion !
C’est une médecine scientifique dont les actions sont avérées depuis plus de 2000 ans.
Mais comme tout ce qui touche à l’infinie complexité de la vie, bien des choses restent à découvrir, que ce soit en médecine chinoise ou occidentale.
Toute nouvelle découverte permet de progresser sur le long chemin de la connaissance.
En ce qui concerne les propriétés des points d’acupuncture, certains travaux sont passés à peu prés inaperçus. Or l’INSERM de Monpellier a effectué des analyses histologiques (des tissus) dans ces endroits précis.
Ils ont prélevé des carottes qu’ils ont après un traitement adéquat analysées au microscope.
Dans les parties neutres de la peau, les fibres et les différents vaisseaux forment
une trame sans organisation précise. Mais sur les points d’acupuncture, ils ont
observé « un complexe spiralé composé d’artérioles, de veinules, de vaisseaux anastomotiques, de fentes lymphatiques, entourés d’un réseau à mailles serrées de fibres nerveuses végétatives. (…) Le tout forme une sorte de cheminée neurovasculaire … »
Les ponts qu’ils établissent entre la surface de la peau et les couches profondes est une piste qui pourrait expliquer leurs actions.
Nous aurions aimé que ces recherches se poursuivent, malheureusement ce laboratoire a du fermer ses portes pour des raisons inconnues. Ce contretemps n'empêchera pas le progrès de suivre son cours.
Ceci n’est pas sans rappeler l’idéogramme chinois xue qui désigne le point d’acupuncture et qui signifie aussi caverne, et la vision qui le compare à un chakra ou roue énergétique.
Cette découverte fondamentale permet d’expliquer certaines propriétés des points, telle que la moindre résistance électrique observée à leurs emplacements.
Le thé est une variété de camélia qui connaît plusieurs sous-espèces. Il est préparé suivant divers procédés qui aboutissent à six catégories :
Boisson emblématique de l’Asie, le thé est l'objet de traditions dans tous les pays d’Asie, du moyen Orient, d'Afrique, du Magreb, en Europe de l'Est et en Angleterre. Bien des légendes illustrent sa découverte.
En Inde, le Bouddha s'étant endormi malgré lui lors d'une méditation, s'est coupé les paupières. Jetées à terre, elles ont donné naissance à une plante merveilleuse ayant la propriété de maintenir éveillé : le thé.
En Chine, c'est l'empereur mythique Shen Nong (3000 av JC), créateur de l'agriculture, qui en goûtant les 100 herbes découvrit le thé.
- les thés verts : non fermentés, très appréciés de tous les Asiatiques, fortement stimulants
- les thés blancs : ils subissent un séchage rapide. Peu connus, ils sont parmis les plus fins et les plus chers.
- les thés jaunes : fermentés à l'étouffée, ils donnent une belle couleur dorée à l'infusion. Eux aussi sont peu connus et très onéreux.
- les thés rouges : fermentés en plusieurs étapes, ce sont les plus courants en occident.
- les thés noirs : ils sont élaborés suivant un processus complexe de fermentations, de séchages et de fumages. Bons marchés, ils sont maintenant répandus chez nous sous l'appellation tuo cha.
D'abord très apprécié pour ses vertus médicinales, il s'intègre par la suite à l'art de vivre. Les maisons de thé apparaissent en Chine sous les Tang (VIIs). Le partage du thé devient alors l'objet de convivialité. Son rôle social ne fera que s'étendre et les cérémonies du thé s'effectuent aussi bien au pays du soleil levant que sous la tente du bédouin en plein coeur du Sahara.
LES VERTUS MEDICINALES DU THE
Le saviez vous ? Le thé protège de l'apparition des caries dentaires. Cela grâce à sa forte teneur en fluor.
Mais il ne s'agit là que d'une des multiples propriétés du thé.
Très connu pour ses effets stimulants, il les doit à la présence de théine. Molécule identique à la caféine, il est toutefois moins excitant que le café car la concentration de ces principes actifs est moindre dans le thé que dans le café. De plus, la théine se recombine avec d'autres composés (phénoliques) qui ne la libèrent que progressivement. D'où une action beaucoup plus douce.
Riche en oligo-éléments : magnésium, zinc... et en vitamines A, B et C, il régularise le taux de glycémie, prévient et traite l'artériosclérose en diminuant le taux de "mauvais" cholestérol et en régularisant le bon.
Des études épidémiologiques lui attribuent même des actions préventives sur plusieurs cancers : estomac, colon, peau. Cela est du notamment à ses propriétés anti-radicalaires, et à la régulation de certaines enzymes.
Il est intéressant de noter que les Chinois lui attribuent depuis l'antiquité des actions sur l'éveil de l'esprit, la propriété de dissoudre les graisses et d'agir sur le coeur, le poumon, la peau et l'estomac. Dans la vie quotidienne, le thé est efficace pour les lourdeurs d'estomac et pour les maux de gorge.
Le thé blanc est donné pour soulager les éruptions de rougeole chez les enfants.
Les bains de pieds à l'infusion de thé détendent et traitent les mycoses.
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QUELQUES ASTUCES SUR
L'UTILISATION DU THE
Ne jetez pas votre thé déjà infusé. Une fois séché, il peut être brûlé comme encens. Il peut aussi constituer une excellente base pour un compost, ou comme les moines bouddhistes, utilisez le pour laver la vaisselle.
L'infusion de thé est conseillée pour laver les récipients de cuisine neufs, surtout ceux en terre. En laver les meubles de bois neufs en fait partir l'odeur de vernis.
Dans la cuisine, il parfume avantageusement les plats.
plantation de thé au Shri Lanka
salades composées (bien que le plus souvent, on utilise le haricot mungo). Il fait partie intégrante de la composition des vermicelles chinois. Le soja rouge aussi appelé haricot azuki se trouve dans les épiceries orientales ou chinoises.
On le consomme finalement principalement dans les préparations proposées par l’industrie agroalimentaire : yaourt, boulette de viande, charcuterie, huile de table, farces...
En chine, il est omniprésent sous formes multiples : sauce, to fu (ou to fou : fromage de soja souvent agrémenté de divers parfums), graines fermentées, farine, huile, lait, vermicelles, germes, haricots, feuilles séchées, bâtonnets…
Tout comme les haricots, les poix, les lentilles, les poix chiches, le soja est une légumineuse. C’est une plante fondamentale dans l‘alimentation des asiatiques. C’est une des plus anciennement cultivées ; on retrouve sa trace au moins 3000 ans avant JC.
Il ressemble à un gros poix et peut être de quatre couleurs aux vertus différentes : le jaune, le vert, le rouge et le noir.
Sa composition comprend :
- beaucoup de protéines (50%, soit plus que la viande de boeuf), et fait presque unique chez les végétaux, il possède tous les acides aminés nécessaires à l’homme.
- 15 à 20 % de lipides.
- moins de glucide que les autres
légumineuses.
- des minéraux (Ph, Ca, Fe)
- des vitamines (B, E, C)
En France, il est assez peu consommé, si ce n’est pour le bétail. On le rencontre sous forme de germe de soja qui agrémente nos
Le soja est d’une aide précieuse pour les femmes en période de ménopause, car sa richesse en oestrogènes végétaux lui permet de réduire bouffées de chaleur, ostéoporose et troubles de la circulation.
Consommé comme alicament ou comme un simple haricot, le soja mérite de passer par votre assiette. Voici une recette simple à base de to fu.
Le soja noir
Il est traditionnellement préparé par salage et fermentation pour composer une pâte qui accompagne les plats, ou comme remède en décoction pour soigner refroidissement, anxiété, déprime, insomnie.
On peut aussi consommer le haricot cuit plutôt comme dépuratif efficace dans l’élimination des remèdes et des toxiques.
Le soja rouge
C’est un haricot rouge marqué d’un point blanc. Il est diurétique et rafraîchissant. Consommé en soupe avec du riz, il est réputé pour tonifier le coeur.
Le soja vert
C’est le plus frais des sojas. Il est donc conseillé à la saison chaude en salade, ou germé. C’est lui qui entre dans la composition des vermicelles. Légèrement diurétique, il tonifie l’énergie et neutralise les poisons.
Le soja jaune
Il est consommé en haricot, mais plus souvent sous forme de to fou ou de lait de soja. Lui aussi est frais, anti-toxique et renforce le corps et l’énergie.
TO FU AU CHOU CHINOIS
250 G de to fu, 1 beau chou chinois, 1 gros oignon, 2 gousses d'ail hachées, 1 poivron rouge, 2 c. à s. d'huile d'olive, 1 c. à s. de persil haché, épices (safran ou curcuma-coriandre), 2 c. à s. de tamari (ou de viandox), 2 c. à s. de jus de citron, sel non raffiné, poivre (facultatif).
Couper le to fu en dés, le chou en lanières et le poivron rouge en dés.
Faire sauter le to fu dans l'huile et le tamari 2-3 minutes.
Ajouter l'oignon émincé, le poivron et 1/2 verre d'eau et laisser fondre 10 minutes.
Incorporer alors le chou chinois, l'ail, les épices, le sel et le poivre.
Laisser cuire à l'étouffée une vingtaine de minutes.
En fin de cuisson, arroser de jus de citron et parsemer de persil.
La consultation consiste en un bilan énergétique complet. Suivant la demande, il permet de faire le point sur les différents niveaux : physique, organique, fonctionnel, énergétique, émotionnel, psychologique.
A partir de ces données, est décidée une stratégie de traitement, ou de réharmonisation utilisant les différents outils de la médecine traditionnelle chinoise :
moxibustion
pharmacopée
conseils de vie
diététique énergétique
La durée d'une séance est d'environ une heure.
Tarifs
40 euros par séance
Tarifs étudiés pour les petits revenus : nous consulter
Visites à domicile sur Limoux, haute vallée de l'Aude, Chalabrais : 45 euros
Visites à domicile à Toulouse : 45 euros
Si vous avez la moindre question ou désirez prendre rendez-vous, n'hésitez pas à me contacter.
Je serai heureux de vous répondre.
Eric Augoyard tél : 04 300 700 44
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Pour en savoir plus sur
l'acupuncture traditionnelle
Eric Augoyard
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La voie du coeur
en Médecine Traditionnelle Chinoise
Essai sur la dimension holistique
de la
Médecine Traditionnelle Chinoise
en médecine traditionnelle chinoise
______________________
par Eric Augoyard
Fruit de dix années de travail, ce livre didactique est accessible aux novices. Il débute par les bases et progresse pas à pas. Mais les connaisseurs verront ce qu'ils possèdent déjà présenté d'une manière originale et pourront aller bien plus loin dans des sentiers rarement explorés. Et, ce qui est précieux, ils trouveront des applications concrètes et vérifiables dans une pratique de clientèle !
Mais, avant tout, je pense qu'il répond à un besoin et même à un rêve : celui qui anime beaucoup d'acupuncteurs traditionnels aspirant à dépasser les aspects médicaux de leur art pour aller vers ses dimensions spirituelles et holistiques. Cela est possible avec une démarche cohérente, assise sur les textes antiques, ayant déjà fait ses preuves dans ses applications en cabinet.
Cet ouvrage est né du besoin de répondre à l'’interrogation fondamentale que se pose toute personne qui découvre l’'acuponcture et les bienfaits que l’'on peut en tirer : comment ça marche ?
Cette question m’a taraudé l’'esprit bien des années. Mes études en médecines traditionnelles chinoises m’'ont apporté bien des réponses, mais autant de nouveaux questionnements sont apparus. Comment ce fait-il qu'en traitant l’'esprit les symptômes physiques disparaissent ? La volonté de pénétrer l’'essence des choses m’'a amené immenquablement à étudier les textes fondamentaux. Ceux-ci sont souvent difficiles à comprendre pour l’'occidental du vingtième siècle, mais ils peuvent être traduits en schémas et dessins qui éclairent leurs significations d'’une manière simple et accessible à tous.
La voie du coeur - sommaire
INTRODUCTION
1 Les origines
1.1 Un peu d'histoire
1.2 La pensée analogique
1.3 A quoi ceci peut-il bien servir ?
2 Les concepts fondateurs
2.1 Le suprême Un
2.2 Le Dao : la Voie
2.3 La Vertu : de
2.4 Le souffle : qi
2.5 Le yin/yang
2.6 Ciel antérieur et ciel postérieur
2.7 Wu, you : avoir, non avoir
3 L'être humain dans l'univers
3.1 L'intervalle Ciel-Terre
3.2 Place de l'Homme
3.3 L'univers dans l'homme
3.4 L'axe shao yin
4 Les cinq éléments
4.1 Le bois
Le jaillissement, Le plan
Du non visible au visible
Le pouls radial, le vent
L'organe, l'entraille (zang, fu)
L'entité viscérale
Le sentiment, le son
Le feu de l'eau
4.7 Interactions entre les cinq éléments
4.7.1 La relation d'engendrement : cycle sheng
4.7.2 Relation de contrôle : cycle ke
4.7.3 La relation de violation : cycle wu
4.7.4 La relation de révolte : cycle hae
4.7.5 La relation de changement : le cycle huan
4.8 La page de l'acupuncteur
5 Les constituants de l'être humain
5.1 L'essence vitale : jing
5.2 Les énergies héréditaires : yuan qi, zong qi
5.2.1 L'énergie originelle : yuan qi
5.2.2 L'énergie ancestrale : zong qi
5.3 La destinée : le ming
